기독교 영성에 기초한, 이슬람과의 대화

현대선교 16 (Current Mission Trends): “선교적 리더십의 양성”. 발행 : 2014년 2월 28일, 서울:GMF Press. 수록면 : 151-168.

문상철
트리니티복음주의신학대학원(TEDS)에서 선교학을 전공(Ph.D.)했으며, 한국선교연구원(kriM)의 원장 및 현대선교의 편집인으로 섬기고 있다. 국제적으로는 International Bulletin of Missionary Research의 집필편집위원(contributing editor)으로 섬기는 한편, WEA MC, IAMS의 네트웍에 참여하고 있다.

I. 서론

종교간 대화는 포괄적인 주제이면서, 구체적인 현실을 고려해야할 주제이다. 이 주제는 중요하지만 자칫 기존의 논의를 반복해서 진부해지기 쉬운 위험을 안고 있다. 보다 진전된 논의를 하기 위해서 기존의 논의를 참고하는 가운데 이 글과 관련된 가정들과 질문들을 명확히 하는 것이 필요하겠다. 이런 과정을 통해, 획기적인 진전을 이루지는 못한다 할지라도, 이슬람과의 대화에 있어서 실질적으로 한 걸음 더 나아가기를 바란다.

1. 가정들(Assumtions)

기존의 논의를 반영하고 나아가 진전을 이루기 위해서 다음과 같은 가정들을 전제로 해서 논의를 진행할 것이다. 이 가정들은 이슬람과의 대화에만 국한되지 않고 모든 타종교와의 대화에서도 적용되어야 한다고 믿는다.

첫째, 특정주의적 타종교관(particularism)이 성경적인 구원론의 입장이다. 이러한 입장은 현상적 다원성(phenomenological plurality)에도 불구하고 규범적인 다원주의(normative pluralism)는 배격하는 입장이다.1알리스터 맥그라쓰는 “묘사적 다원주의(descriptive pluralism)”와 “처방적 다원주의(prescriptive pluralism)”라는 용어로 대조시킨다.  Alister E. McGrath, A Passion for Truth: The Intellectual Coherence of Evangelicalism (Downers Grove, IL: InterVarsity Press,1996), p. 204.

포괄주의적인 입장도 성경적인 입장이 아니라는 점을 명확히 할 필요가 있다. 규범적 다원주의(normative pluralism) 혹은 처방적 다원주의(prescriptive pluralism)는 결정적인 영역에서 지적으로 공허할 뿐만 아니라, 독선적이고 제국주의적인 모습을 보이고 있다.2Ibid. p. 206.

다원주의자들이 정통적인 기독교인들을 향해 비판한 모습을 그들 스스로가 가지고 있는 것이다. 찰스 밴 엥겐이 요약한대로, 예수 그리스도는 “신앙적으로 특정주의자이고, 문화적으로는 다원주의자이고, 교회론적으로는 포괄주의자이다 (Jesus Christ is Lord: faith particularist, culturally pluralist, ecclesiologically inclusivist)”.3Charles Van Engen, “The uniqueness of Christ in mission theology” in Christianity and the Religions: A Biblical Theology of World Religions, eds. Edward Rommen and Harold Netland (Pasadena, CA: William Carey Library, 1995), pp. 196-200.

둘째, 위의 명제에 근거해서 상대주의적인 대화관을 배격해야 한다. 상대주의는 기본적으로 자기패배적인(self-defeating) 입장이고, 극단적으로는 니힐리즘에 빠지게 한다.

대화를 통해서 서로에게서 도움을 얻고, 타종교와의 교류를 통해서 한 종교의 약점과 한계를 극복할 수 있다는 입장을 가지게 될 때, 그것은 모든 종교가 오류가 있으며, 그 어느 종교도 완전하지 않다는 입장을 가지게 되는 것이다.

종교간 대화의 전제가 이와같이 상대주의적인 종교관이라면, 그 대화 자체가 성경적인 정당성을 가질 수 없다. 이러한 입장은 복음에 대한 확신 위에 타종교와의 대화에 임할 여지를 부인하는 것은 아니다. 우리의 확신에도 불구하고 여전히 대화의 필요성은 있다. 다만, 그 대화의 전제가 무엇인지는 살펴야 한다는 것이다.

셋째, 위의 두 명제에 충실할 때 종교간 대화는 사실상 기독교적인 관점에서 볼 때 선교적 변증학(mission apologetics)으로 전개될 필요가 있다. 변증학이라고 해서 기존의 전통적인 변증학에 대한 고정관념에 집착할 필요는 없다.

변증은 종교적 엘리트들간의 사변적인 논의가 아니며, 변증을 위한 변증이 우리의 목적이 아니다. 구체적인 정황 속에서 살아가는 사람들을 구원의 진리로 안내하고, 잘못된 세계관을 바로잡고 성경적인 세계관을 가지고 살아가도록 돕는 것이다.

이런 관점에서 종교간 대화, 구체적으로 이슬람과의 대화에 임할 수 있다. 이런 방식의 변증은 폴 히버트(Paul G. Hiebert)가 말한대로 조직신학, 성경신학, 인류학적 신학의 “삼자간 대화(trialogue),” 혹은 철학적, 역사적, 경험적 접근의 “삼자간 대화(trialogue)”를 통해 세계관 변화를 시도할 것이다.4Paul G. Hiebert, Anthropological Reflections on Missiological Issues (Grand Rapids: Baker, 1994), pp. 10-15.

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